Il Volontariato/Un anticorpo contro la Crisi

È un fatto che, per l’inverarsi degli impenetrabili disegni divini o, se preferite, per felice paradosso, l’im­pegno della comunità verso i fratelli sofferenti si moltiplichi e si faccia più fertile proprio in tempi particolarmente difficili come quelli attuali. Piacevolmente stupiti, verifichiamo ogni giorno l’accrescersi di iniziative solidali, che, superando gli steccati del pregiudizio sociale e razziale, esplorano gli angoli oscuri della solitudine e del bisogno e ristorano il cuore dei sofferenti.

Ed allora non accada più che taluno, sopraffatto dalla mortificazione per le forzate rinunce quotidiane e per l’umiliante degradazione sociale, s’in­cupisca e si rifugi nell’isolamento, col rischio di fare scelte estreme e irreparabili. È dunque fondamentale che si rinsaldino i vincoli della solidarietà mediante l’aggregazione sociale e la condivisione dei problemi. A tale scopo, bisogna però ripensare gli strumenti di sostegno e, per renderli finalmente operativi ed efficaci, occorre adeguarli alle esigenze attuali: compito, questo, più facile di quanto si pensi perché ogni buona comunità è in grado di elaborare al suo interno, “naturalmente”, le strategie riparatorie, come fa l’organismo producendo gli anticorpi.

Preziosa risorsa della società è sempre stato, a tal riguardo, il volontariato, il quale, però, deve ora assumere funzioni e contenuti com­pletamente nuovi e diversi che lo affranchino dall’usurata etichetta del “conservatorismo compassionevole” riconducibile alla cultura ne­oliberistica, appagata dall’autocompiacimento del donante che, se da una parte “dà”, dall’altra “tiene lontano” il beneficato come “altro da sé”.

Se può apparire apprezzabile il fine, perseguito da chi si ispira a quella cultura, di assicurare ai segmenti deboli della popolazione i livelli minimi dei servizi sociali che lo Stato impove­rito non è più in grado di garantire, si deve però riconoscere che una tale altruistica disponibilità reca in sé una grave contraddizione: come può l’homo oeconomicus conciliare nei fatti lo spi­rito donativo con la legge del profitto cui deve necessariamente conformarsi secondo le regole del mercato?

Superata ed inattuale è pure la concezione “sussidiaria” del volontariato, inteso come mero strumento per colmare le carenze del “welfare state” e la sua progressiva dissoluzione conseguente all’impoverimento delle risorse finanziarie pubbliche. Una concezione di tal fatta si limita a ricalcare la logica dello Stato benevolente secondo cui quest’ultimo, veico­lando la forte solidarietà dei consociati verso la realizzazione dei diritti di cittadinanza, s’induce al finanziamento della spesa sociale, facen­do conto sul volontariato per l’opera rimasta incompiuta.

Orbene, entrambi i percorsi innanzi illustrati peccano di incompiutezza perché privi della forza trainante per la propagazione, nella sfera economica ed in quella politica, della logica della gratuità e dell’etica del bene comune. Gratuità è certamente disinteresse (assenza di corrispettivo), ma non si esaurisce in esso; è piuttosto una virtù feconda, che postula una precisa disposizione d’animo. Chi dona apre con il beneficiario un dialogo che, se mancato o malinteso, suscita in questi umiliazione e risentimento. Perciò il volontariato autentico non può essere unidire­zionale, ma genera reciprocità o, per dir meglio, relazione. (inter-esse). Il filantropo puro non ha questo interesse e spesso neppure vuol cono­scere il destinatario della sua beneficienza: una volta appagato il bisogno di donare, “l’altro” per lui non esiste. Per concludere, il valore profondo del volonta­riato cristiano sta nella condivisione dell’espe­rienza umana: nel mettere “vita con vita”.

 Elio Romano